“亥”是十二地支中的最后一支，属于纯阴之象，阴属静，所以“亥”的状态就是完全进入到一种静的定态，也叫无极态。无极生太极，练功之初只有能够有效地营造这种无极态，才能生出太极态，也就是一阳初动的“子”态。因此，能否营造这样的一个无极态，以及这种无极态营造的质量高低，将直接影响能否真正进入功夫修炼的阶段。有人一生之中都进入不了“玄关” ，纠其根本就在于这个无极态营造得不成功，或者是仅能营造一时而不能保持，所以不能“玄关露象” ，永远也进入不了“玄牝之门” ，而“玄牝之门”又是先天后天的分界线，也称天人界、生死关。所以说， “营亥”阶段是练功初期必须精心修炼的功夫，它直接影响后序的功夫进展情况，实际上也就是入于一种定态。
入定有三种层次：心平气和，淡定，寂定。
心平气和是“安炉立鼎”阶段要解决的问题，属于一种人为状态，受我们后天的意识支配。而“淡定”就是“营亥待子”阶段所要营造的一种定态。它贯穿于整个的小周天阶段，属于“一半人为，一半天然”的状态，在这里后天的意识要顺应先天的意识。 “寂定”则是大周天阶段所要进入的真空大定，属于纯自然而天然的状态，也是纯先天真意主事的状态（实际上，本门所言之大周天指的是天人合一的大周天，以丹道层次而言，是属于采大药到十月怀胎养婴阶段） 。
与淡定和寂定相对应的四字口诀为：
静、虚、忘、定。其中静、虚对应于淡定阶段，而忘、定对应于寂定阶段。“静”字诀。静是相对于动而言的，动有形动、有意动，故静也有形静、有意静。形静是指身体不动；意静是指心不动。身不动比较容易，而意不动却很难达到。意不动实际上是思不动，也就是《唱道真言》所说的“无思”状态。然而“无思”是指没有游思杂念，而不是一点思想也没有，若是一点意也没有就是顽空状态，乃修炼的大忌之一。所以要达到心的清静，必须要先达到心的干净，没有什么乱七八糟的胡思乱想，即可认为是达到了静的状态。“虚”字诀。虚字诀实际上是指在达到静的状态之后，再进行更进一步的静，最后就会达到一种我与大自然合一的状态，好像是整个的自然与我成为一体，这就是虚的状态。“忘”字实指，在进入静虚之态后，还要忘掉这种状态，忘掉自己的身体的存在，忘掉静虚之态是在自己身体内部的静虚的状态，总之要以不求而求之法求之。
“定”字实指，要在这种状态之中定住，定即是不动也，不动即是不变也，也就是要保持住这种状态而不改变。 （根据本人的体悟，真正的“定”的状态并不是将心神、意念硬硬地、死死地凝聚在某一个部位，恰恰相反，而是将心中的杂念全部地去除掉，从而达到一种空明状态。如果死硬地将意念集中到某处，这种意念本身也是杂念，而入定的过程也就是消除杂念的过程，这里到了最后不仅是没有了与修炼无关的杂念，就是连刻意地意守的意思也不再有，从而进入了一种真空大定的状态。如果修行到了阳光三现后的止火阶段，就是保持住这种真空大定即可，若是没有到那个地步，还处于内气运行的阶段，就要在这个空定的基础上加一个了照之意于丹田即可。这一理论的根本点在于，心就像一个装东西的容器一样，本来是虚空而不有的，大多数人在这个虚空之中装的是杂妄之念，把这些杂妄之念去除掉，也就是见到了本心，也就是见到了本来人，也就是明心见性，所以入定最关键的一步就是去掉杂妄的过程，为了使初学者有一个可以把握的技术，才要求凝神于窍，若到高级阶段，实是守于真空、归于大定即可。 ）注意：在小周天的有为阶段，入静是为了凝神，如果只是入静而神不能凝（即落入散乱） ，就会进入顽空状态，这是修行的一个大忌。
一、凝神调息，调息凝神，心息相依，归根气穴
这是“营亥待子”的具体步骤，也就是说，通过这个口诀可以成功地营造“亥”的状态。“凝神调息”即集中精神调整呼吸。此时所用的意念完全是识神，重点以调息为主。具体的方法可以用“数息法” 。即数自己的呼吸，一吸一呼为一次，数的时候要集中精神，并且可以稍加有意地用比较深的呼吸，即吸的时候要吸入丹田，但是要注意不可特别的用力、刻意地去做深呼吸，只须稍加一点意念并能够感觉到小腹丹田的鼓荡即可。 “数息法”是武火呼吸，一般而言， “数息法”很少有数过 1000 次的，如果意念专注得好，数上 20～50 次左右即可达到将息调整到绵匀细长的地步，而且思想也基本上集中下来，游思杂念基本消除。这时会感到每一次的呼吸都是出入于丹田的，而自己的意念也是跟随着一出一入于丹田，此时的意念还是后天的识神。
“调息凝神”是通过上面已经调整好的呼吸来完成凝神的工作。当呼吸调整到归根（归到丹田） 后， 就可以改为 “随息法” ， 也就是 “调息凝神” 。此时所用的呼吸虽然还是口鼻呼吸，但完全以丹田鼓荡的形式出现，重点以凝神为主。即随着呼吸的一出一入，自然而然地将自己的意念凝聚于丹田而不动，也就是意念不再随着呼吸而有出入。此时需要注意的是，呼吸一定要细匀深长，绵绵不绝；意念也不可过紧，由有意识地 “数” 的状态转变到有意无意地 “随”的状态。 （调息凝神与凝神调息虽然只是字的顺序上的不同，但是实际上“调息凝神”中的凝神所凝的已经不再是粗粗的后天识神，已经开始向元神过渡，这也前面的“凝神调息”中所凝的后天识神是有着本质区别的，如果不能区别开所凝之神的本质上的不同，那么就会落入一个恶性循环而进入不了“定”的状态。 ） “随息法”在一次练功中用的时间长短很难有一个尺度，但是其基本效验是，达到一种忘却口鼻呼吸，只觉丹田一起一伏的运动，如果再进一步会变成好像整个身体在一起一伏的运动，而意念也是自觉不自觉地跟随着有一种缓缓的起伏感觉，除此以外，则感觉身体四周一片空寂，仿佛世界不再存在一样。到此基本上达到了淡定的状态，保持住这种状态，并且逐渐忘掉有意识的呼吸与意念，只是在这种小腹的一起一伏之间保持着意念的不再起伏，而是定在丹田之中不动。不论是感觉小腹丹田的起伏还是身体的起伏，意念都要淡淡地定在丹田部位，只有这种朗照才是将火集中于丹田，保持住丹田的火不灭，所以矿才会生出内气，这是十分关键的法诀，也可称为诀中诀。“心息相依”是通过调息和凝神，最后达到息和神完全地凝结到一起，不再有意地去关注自己的呼吸，也不再硬性地去凝聚自己的意念和心神。 这种状态就是 “化息法” ， 也就是 “心息相依”的状态，也就是意念和呼吸实际上已经融合成为一体，并且最终会使整个的身心、呼吸、意念完全一体，处于一片虚灵洞达的境界中，而不再分离。这时的呼吸和意念都集中在丹田，也以称为“归根气穴” ，也叫做“坎离相交” 。 “坎离交而产药” ，在这种状态下定住，就会产生内气，也就是先天真气。先天真气产生之后会出现一阳初动的现象， 属于下一步 “采药归炉”的功夫。
只要是打坐，只要是没有先天真气发动，都必须用“凝神调息，调息凝神，心息相依，归根气穴”这十六字诀来进行营造“亥”的状态，以等待内气的产生和发动。关于呼吸之法，在上述的“数、随、化”之后还有“忘、住、定”三种方法和层次，都属于小周天之后，向大周天过渡的功夫，已属于“胎息”法，在此不多论。
上述口诀的奥秘无人讲出，今于此披露：
丹经把丹田比作炼丹的炉，把后天肾精比作炼丹的矿石，把神比喻作火，把呼呼比喻为风。只有炉中有火才可以炼矿，而火若无风的鼓吹就不会旺盛。那么可见，作为“火”的神——意念力是可以关注到丹田的，而作为“风”的呼吸，如果它还在肺里，没有归根到丹田， “炉”中怎么会有“风”呢？所以凡以为只要能守住自然呼吸，用意念去守丹田，丹田就可以产生先天之气，这是绝对错误的。这不仅仅是理论上的错误，而是方法技术上的错误。它会导致结果效应上的错误。对这点万万不可忽视。同时，这一点也是检验各种修法是否属于旁门外道的最明确的标准之一。
二、不即不离，勿忘勿助，绵绵若存，寂而常惺。
这是“营亥待子”的具体要求。若想长久地保持住“亥”的状态，并不是一件容易的事，人们往往在进入“亥”的状态后马上又会起一杂念，或者是起一分别心和明觉心，即后天的意识认识到自己进入了亥的状态，只要是有了这种后天的认识，哪怕其只是一闪，就是动了后天识神，也就是在实际上破坏了“亥”的状态。也有人为了保持这种“亥”的状态，而对出现的这种状态完全置之不理，把自己的意念放到这种状态之外，这又往往会落入“顽空”或“昏沉” ，这是打坐中最常出现的两种大忌。绝大多数的练功失败者都是不能保持住这种“亥”的状态，判断一个人与道的缘分深浅也是以保持住这种“亥”的状态的能力为基本判断标准的。所以为了保持“亥”的状态，还要遵循一定的法诀，就是本部分所讲的“不即不离，勿忘勿助，绵绵若存，寂而常惺” 。“不即不离”就是不要有意识地去感觉和认识这种状态，也不要对这种状态完全的置之不理，而是顺其自然，这里要注意一个“顺”字大有文章，刻意去做不是顺，完全不管也不是顺。 （就像看孩子的大人一样，不要刻意地去把住孩子的手脚，也不能完全地把他放到一边置之不理，而是要看着他自己玩，只有在他出现危险时才会帮他纠正一下，这就是“不即不离” 。 ）“勿忘勿助”就是不能完全忘却这种状态的存在，而把自己的思想放到别处去了（实际上是产生了杂念） ，也不能有意识地去助长这种状态。
“绵绵若存”是对呼吸和意念的要求，也就是呼吸要有意无意，意念也要处在不有不无的状态，而且呼吸和意念都要停留在丹田之中。实际上是要把呼吸和意念都放到极其柔和的状态，只有柔和才可能将二者完全的凝结在一起。如果是很粗的呼吸和很强的意念，想把它们完全的合和在一起是不可能的（两根僵硬的木头肯定拧不到一起，只有两根柔软的绳子才能拧到一起， 《道德经》讲“绵绵若存，用之不勤”即是此意） ，那么也就破坏了那种“亥”的状态。“寂而常惺”就是保持住空和虚的状态，但是又要保持着大脑的一个清醒的状态。这里的清醒是指消除了后天识神参与的清醒，是一种除了对自身丹田内气和呼吸之气的鼓荡之外无一感觉的清醒。也就是说，只是对于丹田和内气清醒，而对于外界的一切都处于隔绝状态，也可以说是实际上的一种麻木状态。这种状态在我们看书、看电视、想事情等等的时候，都曾经出现过的一种状态，也就是一种专一性的清醒，只不过这种专一是对丹田的专一。
注意： “亥”的状态就是刚刚进入玄关后所处的一种无极状态，初练功者即是从此进入了玄关态，也是从此进入了功夫修炼之门。后面所有功夫的步骤、法程都是在进入到这种玄关状态下进行的，如果出了这种玄关状态，即为脱离先天状态，进入后天状态，失去了功夫修炼的基本内环境条件，须重新进入玄关状态。判断进入玄关的一个方法是：本来已经轻闭着的双目会突然（这里所说的突然只是说它来的突然，而不是说它有多么猛烈）地发生向内翻转似的抽缩，或者是已经闭着的双目突然地感觉像是在舞台上拉上大幕似的闭合（这才是真正的闭合） ，同时伴随着整个身心进入一种合一的空明状态，这就是玄关，只要保持住这种空明状态即是处于玄关之内的先天状态，这是一种归元的境界。这种判断方法是本人根据个人经验得出，符合《阴符经》所指出的“机在目”之说，也符合黄元吉先生的“从寂然不动中瞥地回光，忽见其大无内、其小无外、入无积聚、出无分散、氤氲蓬勃、广大宏通之状，固是天机发动，可采可炼”的说法。
